01

心理问题的根源是什么？事实上就是一个字——迷。这个“迷”就像雾一样，有的人 “迷”得非常深厚，雾就可能非常厚重；有的人“迷”得比较弱，雾就会比较薄。

“迷”最大的特点是什么呢？是使我们看不清真相，既不清楚自己，也看不清楚世界。生命的真相是什么？世界的真相是什么？哲学千百年来都在探讨“认识你自己”，这是一个非常重要的问题。

我们看不清楚自己就会把自己给丢掉了，迷失了自己觉悟的本性。

我们今天所谓的“自我”，以自我为中心，围绕着自我开展我们的生活，但是这个“自我”事实上是我们对自己错误的认定。

对自己错误的认定，会使我们产生“贪著”，比如说我们会在“自我”的上面，产生一种自我的重要感、自我的优越感、自我的主宰欲。“贪著”又会使我们生起“贪”的心理，所以“贪著”是引发很多心理问题的基础。

佛法把人的心理问题归结为三种重要的基础——贪、嗔、痴。我们一切心理问题，都是源于“贪”、“嗔”、“痴”。

首先，“痴”使我们看不清楚自己，看不清楚世界。看不清楚自己，看不清楚世界，就会使我们对自己和世界产生错误的认识。

然后就是“贪”，当我们丢掉了自己之后，我们会对外在的世界和自我产生一种依赖，对依赖的对象产生“贪著”。“贪著”是引发焦虑、恐惧、缺乏安全感、孤独的原因。

我们“贪著”自我、“贪著”外在的环境，这种“贪著”一旦受到冲击，比如自我受到冲击，或者外在的世界受到冲击的话，就会产生 “嗔恨”的心理。“嗔恨”是导致我们不接纳、对立、仇恨、嫉妒、愤怒等各种破坏性心理的源头。

所以，由“痴”发展出了“贪”和“嗔”，然后由“贪”和“嗔”引发出不同的负面心理。而这些负面心理的源头都是“迷”，就是“痴”——看不清生命的真相，看不清世界的真相。

错误的观念从看不清生命的真相到看不清世界的真相，产生错误的认知，错误的认知使我们产生“贪”和“嗔”的心理，而“贪”和“嗔”的心理又导致各种负面情绪。

02

佛法对心理问题的解决，有两个主要的方面：一是树立正见，二是通过不同的法门来克服以“贪”和“嗔”为基础的各种心理问题。

佛法非常重视“正见”，因为生命的轮回中，一切烦恼、痛苦的产生，都是以“无明”、“迷惑”为基础的。

佛法认为，想要从迷惑中走出来，就需要树立“正见”。“正见”就是如实地认识生命的真相、如实地认识世界的真相。这是我们解决一切心理问题非常重要的基础。

在这个基础上，我们可以用不同的法门来对治“贪”，对治“嗔”。比如说，在“六度”里面，“布施”的法门就是在帮助我们克服内心的“贪著”；“忍辱”的法门，是在帮助我们对治内心的“嗔恨”。

虽然我们身上有很多迷惑、很多烦恼，但是我们生命中具备改变迷惑与烦恼的潜在能力。只有我们相信自己有能力去改变它，我们的生命才具备改变的可能。这样的认知是我们解决心理问题的一个非常重要的基础性认知。

释迦牟尼的悟道，其实是一个发现，不是一个发明。这个发现，在人类历史上的作用与意义无与伦比。因为他发现每一个生命都具有觉悟的潜质，每一个生命都可以完成自我的改变，也就是每一个生命都有自我拯救的能力。

西方宗教认为人是没有拯救自己的能力的，要通过一个万能的神才可以得到拯救。而佛法不认为外在有一个万能的神。佛陀在菩提树下，他最重大的一个发现，就是我们每一个生命都有自我拯救的能力，并且每一个生命都有佛性，都有觉悟的潜质。

从这个意义上来说，每一个生命都具有一个健康的、圆满的心灵。这个发现给我们世界众生带来了极大的希望。

03

从禅宗的见地上来说，我们的佛性就像天空一样，烦恼就像不确定的云雾一样，这种云雾随时都有可能被吹开。而心的本质是无云晴空，一片湛蓝。

禅宗里面就是反复在说明这样一种见地：菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。

也就是说，我们的菩提自性，觉悟的本性，本来就是清净的，每个人的心本来就是清净的、圆满的、健康的。修行所要做的事情就是要体悟到它，体认到它，你就成佛了。不是要造一个东西出来，如果要造一个东西，可能是造不出来的，那是它本来就有的。

六祖在悟道时，向五祖报告自己的心得，就是他看到了、体悟到了觉悟的本性。他说：

“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本不动摇。何期自性，能生万法。”

他看到的是我们每一个人生命内在具有觉悟的本性，是清净的，是圆满的，是独立的，是不受外界干扰的，同时它能生万法，妙用无穷，并且能保持一种心无所住的状态，具有不黏着的功能。

我们学佛的人，经常会讲到不要执着。不要执着，很多时候说起来容易，做起来不容易。我们黏着的心是如何培养起来的？是在迷惑的系统里面建立起来的 “贪”、“嗔”、“痴”，也就是我们的心离不开“贪”、“嗔”、“痴”的基础。

心安住在觉悟本性上的时候，就像镜子一样，可以照一切，但是一切都不会黏着上去，这就是我们觉醒的心所具有的不黏着的特点。反过来说，我们迷惑的心，本身就具有黏着的特点。

在迷惑的状态下要让自己不黏着，其实是做不到的。只不过是迷惑程度有深浅，黏着程度就会有深浅。对外在世界的黏着程度，取决于我们对它“贪”的程度、依赖的程度。我们对它依赖得越多，黏着的程度就会越深；黏着越深，受控的程度就会越深。

要真正做到不黏着，有两种情况：一种情况就是看淡了这种环境，“贪著”的心减少了，依赖的心减少了，“云淡风轻，坐看云起”；第二种情况，就是真正体悟到觉悟的本性，觉悟的本性具有不黏着的特点。

所以《金刚经》《心经》都在帮助我们看清楚自己。像《金刚经》处处讲“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。“无我”并不是说你不存在，而是要否定你对自我的一种错误认定。只有当你从对自我的错误认定里面走出来的时候，你才有可能真正认识你的本来面目。

对外在的世界，也需要正确的认识，认识到一切都是条件、关系的假象，认识到它是如梦如幻的时候，你对它的执着、依赖才会减少，你的贪心也会减少，你的内心才有可能保持一种超然、清净和自在。

我们的心的本质是清净的、圆满的、健康的，从心理治疗的角度来说，这是非常重要的。同时我们还要了解到，每一个人都具有自我治疗、自我拯救的能力。

比如，般若的修行分为文字般若、观照般若和实相般若；现在我们内观，是在观照般若这个层面，离不开我们的意识，是有造作的，但是禅宗所做的禅修，是立足于实相般若，直接去体会没有造作的心。

当你体会到没有造作的心的时候，立足于这个没有造作的心来禅修，你就有能力更好更快地去解决心理的问题。

但是“只缘心迷，不能自悟”，因为自己迷惑了，没有办法觉醒和体悟，所以“须假大善知识示导见性”，需要大的善知识，来引导、帮助自己。

但是，真正的体悟还是要靠自己，真正解决心理问题也是要靠自己。“迷时师度，悟了自度”，迷的时候，是“师度”，但是“师度”只是给你一个引导，就像告诉你，这条路应该这样走，你现在走错了；但是，路却一定是要你自己去走。

所以到底是自己解决心理问题，还是医生帮你解决问题，医生在这个过程中究竟起到一个什么样的作用？这在心理治疗和佛法的修行中，确实也有相通的地方。

04

所有心理问题的源头，都来源于迷惑，包括对自己的不正确认识和对外在的不正确认识。在对自己的不正确认识里面，最重要的就是有“自性见”，即实有的见，就是我们会把五蕴或者各种想法执着地认定为“我”，而这个“我”字是一切烦恼产生的根源。

另一方面，在对外在世界的认识中，我们也会对所看到的一切产生一种自性见，就是把事物看作是一个不可分割的、不变的、实有的存在。但是，最新的物理学也发现，无论是外在的世界还是我们生命其实都不存在不可分割的实体，一切都是条件的假象。

然而，实有见是使我们产生 “贪著”和“嗔恨”的基础。我们执着一个实有的自我、一个实有的外在世界，这种实有的执着使我们产生贪心，产生嗔恨心；贪心、嗔恨心又是一切心理问题、一切负面情绪引发的基础。

所以禅宗是要让我们有一种“无相”的认识。“无相”是对实有的执着的否定，我们认为的实有的自性见事实上是无的，是不存在的。佛教讲“空”，并不是要否定现实的存在，而是要否定我们在现实的现象上所产生的一种实有不变的认知。

我们具备这个见地以后，就是“无住”，“无住”是指你的心不要黏着在任何事物上。如果我们对二元对立的现象心有所住，我们就会陷入到贪著，陷入到嗔恨心。比如美和丑，我们贪著美，就会抵触丑；在这二元对立里面，我们不是陷入到“贪”，就是陷入到“嗔”。

禅宗要我们去体悟觉悟的本性，去超越个人对有无、好坏、美丑、垢净等对立的执着。当我们认识到一切二元对立的现象都是一种条件的假相，都不是固定不变的，我们就能做到心无所住。

“无住”，有两个方面。一方面，当我们对外在二元对立的事物不再产生巨大依赖的时候，我们的心才能保持独立，保持清净，才能回归到我们觉醒的心。反之，当我们对外在的二元对立的世界充满执着的时候，我们就会陷入到贪著和嗔恨里。进而引发很多很多的烦恼，最终就会让生命进入到迷惑的系统里。

所以“无相”和“无住”是帮助我们超越对二元对立的世界，摆脱“贪”“嗔”之心。

另一方面，禅宗要我们“无相为体，无住为本”， 这是我们进入到觉醒的心的关键所在。以“无相”“无住”作为认识，作为方法，作为手段，超越对二元对立世界的执着，最终再体认到无念的心体。这样我们就能立足于“无念”的心体，来清除我们生命的一切迷惑和烦恼。

以上从《六祖坛经》的角度，介绍了人类生命差别的心理基础是迷与悟的不同，指出迷惑、贪嗔痴是一切心理问题产生的根源，同时人人皆有佛性，也就是每个人都具有自己治疗心理疾病、拯救自己的能力，关键要有好的老师（善知识）的引导。

心理治疗的关键，就是体悟到生命内在的觉悟本性，解除迷惑与贪嗔痴，才能成为真正意义上健康的人。